الكنيسه الجورجيه الارثوذكسيه
الكنيسه الجورجيه الأرثوذكسيه (انجليزى: Georgian Orthodox Church؛ رسمى: الكنيسه الجورجيه الرسوليه المستقله الارثوذكسيه؛ جورجى: საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) هى واحده من الكنايس الارتوذكسيه الشرقيه.
| ||||
|---|---|---|---|---|
 | ||||
| كنيسه وطنيه | ||||
| جزء من | الكنيسه الارثوذكسيه الشرقيه | |||
| البلد |  | |||
| موقع المقر الرئيس | تبليسى | |||
| التأسيس | القرن 5[1] | |||
| تفرعت من | الكنيسه الارثوذكسيه الشرقيه | |||
| الموقع الرسمى | الموقع الرسمى (لغه جورجى ) | |||
تعديل  |
||||
| ||||
|---|---|---|---|---|
| البلد | | |||
| الديانه | ارتودوكسيه شرقيه [2] | |||
| الديانه | ارتودوكسيه شرقيه [2] | |||
| التأسيس | القرن 5[1] | |||
| الموقع الرسمى | الموقع الرسمى (لغه جورجى ) | |||
| تعديل |
||||
الكنيسة الأرثوذكسية الرسولية المستقلة فى جورجيا ( Georgian ، والمعروفة باسم الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية أو الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية ، هيا كنيسة أرثوذكسية شرقية مستقلة فى شركة كاملة مع الكنائس التانيه فى الأرثوذكسية الشرقية . إنها المؤسسة الدينية المهيمنة فى جورجيا ، و أغلبية الشعب الجورجى أعضاء فيها. تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية فى جورجيا واحدة من أقدم الكنائس فى العالم. تؤكد على الأساس الرسولى ، ويمكن إرجاع جذورها التاريخية لالتنصير المبكر والمتأخر لأيبيريا وكولشيس على ايد أندرو الرسول فى القرن الاولانى الميلادى والقديس نينو فى القرن الرابع الميلادي، على التوالي. زى ما هو الحال فى الكنائس المسيحية الأرثوذكسية الشرقية المماثلة، أعلى هيئة إدارية فى الكنيسة هيا مجمع الأساقفة المقدس . ويرأس الكنيسة بطريرك عموم جورجيا إيليا التانى اللى انتخب سنة 1977.
المسيحية الأرثوذكسية الشرقية كانت هيا دين الدولة طول معظم تاريخ جورجيا لحد سنة 1921، لما غزا الجيش الأحمر البلاد، بعد ما أعلنت استقلالها عن روسيا سنة 1918،فى الغزو السوفيتى لجورجيا ، علشان تكون جزء من الاتحاد السوفيتى .[3] يعترف دستور جورجيا الحالى بالدور الخاص للكنيسة الأرثوذكسية الجورجية فى تاريخ البلاد، لكنه ينص كمان على استقلال الكنيسة عن الدولة. يتم تعريف العلاقات الحكومية و تنظيمها بشكل اكبر حسب الميثاق سنة 2002 .
الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية هيا المؤسسة الاكتر ثقة فى جورجيا. حسب استطلاع سنة 2013، كان عند 95% من المشاركين رأى إيجابى حول عملها. هيا تتمتع بنفوذ كبير فى المجال العام وتعتبر المؤسسة الاكتر نفوذاً فى جورجيا.
تاريخ
تعديلأصول
تعديلالتقاليد المتعلقة بأول ظهور للمسيحية فى أيبيريا وكولشيس
تعديلحسب لتقليد الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية، كان أول واعظ بالإنجيل فى كولشيس و أيبيريا ( جورجيا الغربية والشرقية دلوقتى) هو الرسول أندرو ، المدعو الأول . حسب لرواية الكنيسة الرسمية، قام أندرو بالوعظ عبر جورجيا، حامل معه acheiropoieta للسيدة العذراء مريم (أيقونة يُعتقد أنها اتنشأت "ليس بيد بشرية")، و أسس مجتمعات مسيحية يُعتقد أنها الأسلاف المباشرين للكنيسة.[4] بس، يعتبر علم التأريخ الحديث دى الرواية أسطورية، وثمرة تقليد متأخر، مستمد من الأساطير البيزنطية فى القرن التاسع حول رحلات القديس أندرو فى شرق العالم المسيحي.[5] توجد تقاليد مماثلة بخصوص القديس أندرو فى أوكرانيا وقبرص ورومانيا . من الرسل التانيين اللى تزعم الكنيسة أنهم بشروا فى جورجيا سمعان الكنعانى (المعروف فى الغرب باسم سمعان الغيور)، اللى يقال إنه دفن قرب سوخومى ، فى قرية أناكوبيا ، والقديس ماتياس ، اللى قيل إنه بشر فى جورجيا. جنوب غرب جورجيا، ودُفن فى غونيو ، هيا قرية مش بعيدة عن باتومى . وتدعى الكنيسة كمان وجود الرسولين بارثولوميو وتداوس فى جورجيا، القادمين من الشمال من ارمينيا .[عايز مصدر ] [ بحاجة لمصدر ] .
تحويل ايبيريا
تعديل انتشار المسيحية فى جورجيا دلوقتى قبل القرن الرابع لسه مش معروف. الحدث الاولانى الموثق فى دى العملية هو التبشير بالقديسة نينو وعواقبه، رغم أن التواريخ المحددة لسه محل جدل. القديسة نينو، اللى تم تكريمها على أنها مساوية للرسل ، كانت بحسب التقليد بنت قائد رومانى من كابادوكيا . بشرت فى مملكة ايبيريا القوقازية (المعروفة كمان باسم كارتلى ) فى النص الاولانى من القرن الرابع، و شفاعتها فى النهاية وصلت لاعتناق الملك ميريان التالت ومراته الملكة (القديسة بعدين ) نانا وعيلتهما. يؤرخ سيريل تومانوف تحول ميريان لسنة 334، ومعموديته الرسمية واعتماده اللاحق للمسيحية كدين رسمى لأيبيريا لسنة 337.[6] من القرون الأولى الميلادية، كانت عبادة ميثراس والمعتقدات الوثنية والزرادشتية تمارس بشكل منتشر فى جورجيا.[7] بس، فقد ابتدت دلوقتى فى الانخفاض تدريجى، رغم أن الزرادشتية بقت ديانة ثانية ثابتة فى أيبيريا بعد صلح أكيليسين سنة 378، وبشكل اكتر دقة بحلول نص القرن الخامس.
تم إنجاز المعمودية الملكية و تنظيم الكنيسة على ايد كهنة بعتهم قسطنطين الكبير من القسطنطينية . ابتدا تحول شعب أيبيريا سريع فى السهول، لكن المعتقدات الوثنية فضلت قائمة لفترة طويلة فى المناطق الجبلية. كانت مملكة لازيكا الغربية متميزة سياسى وثقافى عن أيبيريا ساعتها ، واكتر اندماج ثقافى فى الإمبراطورية الرومانية ؛ كان لبعض مدنها أساقفة بالفعل بحلول وقت انعقاد مجمع نيقية الأول (325).
توسيع وتغيير الكنيسة
تعديلتحول أيبيريا كانب بداية تشكيل الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية. وفى القرون اللى بعد كده ، حصلت عمليات مختلفة شكلت الكنيسة، و أعطتها، مع بداية القرن الحداشر، الخصائص الرئيسية اللى احتفظت بيها لحد دلوقتى . تتعلق دى العمليات بالوضع المؤسسى للكنيسة جوه المسيحية الشرقية، وتطورها لكنيسة وطنية ذات سلطة على كل جورجيا، والتطور العقائدى للكنيسة.
استقلال الرأس
تعديلفى القرنين الرابع والخامس، كانت كنيسة أيبيريا تابعة بشكل صارم للكرسى الرسولى فى أنطاكية : تم تكريس كل أساقفتها فى أنطاكية قبل إرسالهم لأيبيريا.[8] حوالى سنة 480، "فى محاولة لتأمين دعم كارتفيليان والاعتراف بالدعم المحلى للإمبراطورية، اعترفت الحكومة البيزنطية - ويمكن حرضت بنفسها - على تغيير وضع رئيس أساقفة كارتفيليان من رئيس الأساقفة لالكاثوليك ".[5]
"بحسب العلامة القانونى والبطريرك الأنطاكى ثيودور بلسامون (1140-1195)، "لما كان السيد بطرس هو البطريرك المقدس لمدينة أنطاكية العظيمة والتقية، قرر المجمع جعل كنيسة أيبيريا مستقلة." " لازم أن يكون البطريرك اللى يشير ليه هو بطرس القصّار (حوالى 488). بس، لم تحصل الكنيسة فى أيبيريا على استقلال كامل عن الكنيسة الأم فى أنطاكية ." وبقيت الكنيسة تابعة للكنيسة الأنطاكية؛ ممكن للكاثوليكوس تعيين أساقفة محليين ، لكن لحد اربعينات القرن السابع، كان لا بد من تأكيد انتخابه على ايد سينودس كنيسة أنطاكية، وحتى بعد القرن الثامن، تم دفع مدفوعات سنوية لالكنيسة الأرثوذكسية اليونانية فى أنطاكية. "لقد تغير الوضع ده من استمرار الاعتماد القانونى بعد القرن الحداشر، لما بسط كاثوليك متسخيتا سلطتهم على غرب جورجيا . و من كده الحين، بقا رئيس الكنيسة المستقلة فى جورجيا هو كاثوليكوس بطريرك جورجيا بأكملها، والبطريرك الكاثوليكى فى جورجيا بأكملها. كانت الكنيسة مستقلة تمام فى شؤونها الداخلية والخارجية، باستمدح الفترة ما بين 1811 و 1917. و كان ملكى صادق الاولانى (1010-1033) أول بطريرك كاثوليكى فى كل جورجيا." [8]
بس، تشير مصادر تانيه علشان الاستقلال الذاتى اتمنح للكنيسة فى تواريخ تانيه. يعطى رونالد روبرسون 467 سنه للسنة اللى بقت فيها الكنيسة مستقلة. تنص الموسوعة البريطانية على أن استقلال الكنيسة "يمكن تم منحه على ايد الإمبراطور الرومانى الشرقى زينون (474-491) بموافقة بطريرك أنطاكية بطرس القصّر".[9] تشير مصادر تانيه لسنة 484 للسنة اللى بقت فيها الكنيسة مستقلة.[10] يقول راب أن "الاستقلال الكامل [للكنيسة الجورجية] لن يتحقق [...] لحد الفتح العربى أو بعده." [5]
التوسع الإقليمى و ولادة كنيسة وطنية
تعديل
فى بدايات تاريخ الكنيسة، ما كانتش ما معروفه دلوقتى بجورجيا موحدة سياسى بعد، ولن تكون كذلك لحد بداية القرن الحداشر. كان النصف الغربى من البلاد، اللى يتكون فى الغالب من مملكة لازيكا ، أو إغريسي، تحت تأثير الإمبراطورية البيزنطية أقوى بكثير من شرق أيبيريا، حيث تعايشت التأثيرات البيزنطية والأرمنية والفارسية. و انعكس ده الانقسام فى الاختلافات الرئيسية فى تطور المسيحية.
وفى الشرق، من اهتداء ميريان، تطورت الكنيسة تحت حماية ملوك أيبيريا، أو كارتلي. كان إدخال الأبجدية الجورجية واحد من العوامل الرئيسية فى تطور الكنيسة فى أيبيريا. الدافع بعد النص المتكيف مع لغة السكان المحليين ينبع من الجهود المبذولة لتبشير السكان. و وصلت ديناميكية مماثلة لإنشاء الأبجدية الأرمنية . لسه الأصل الدقيق للنص محل نقاش، لكن من المحتمل أنه حدث فى النصف التانى من القرن الرابع أو أوائل القرن الخامس.[5][8] شجع إدخال الرهبنة وتطورها الهائل فى أيبيريا فى القرن السادس المدخلات الثقافية الأجنبية وتطوير الأعمال المكتوبة المحلية. من تلك اللحظة، مع ترجمات الكتاب المقدس، تم إنتاج الأدب الكنسى باللغة الجورجية فى أيبيريا، و أبرزها سير القديسين، زى " استشهاد الملكة المقدسة شوشانيك " و"استشهاد القديس آبو ". ماكانش الكتير من القديسين من القرون الأولى للكنيسة من أصل جورجى (كانت شوشانيك أميرة أرمنية، و أبو عربي)،و ده يدل على أن الكنيسة لم تكتسب بعد طابع قومى صارمًا.[5]
ماتغييرش ده إلافى القرن السابع، بعد التغيرات السياسية والثقافية الواسعة اللى أحدثتها الفتوحات الإسلامية . أدى ده التهديد الجديد للثقافة المحلية والدين والاستقلال الذاتي، والصعوبات فى الحفاظ على اتصال مستمر مع المجتمعات المسيحية التانيه، لتغيير ثقافى جذرى جوه الكنيسة، اللى بقت لأول مرة مركزة عرقى: تطورت ل"كنيسة كارتفيليان ". ".[5] بقا الأساقفة والكاثوليكوس دلوقتى أصل جورجي، كمان القديسون اللى اتكتبت "حياتهم" من تلك الفترة.[5]
فى النص الغربى من جورجيا، كولشيس القديمة، اللى فضلت تحت النفوذ الرومانى الأقوى، كانت الكنائس المحلية تخضع لسلطة بطريركية القسطنطينية ، و كانت هلنستية ثقافى ولغوى. واشترك أساقفة المدن الساحلية فى المجامع المسكونية، من مجمع نيقية (325) مع أساقفة الأراضى البيزنطية. من القرن السادس، كانت تلك الكنائس، اللى فضلت لغتها اليونانية ، يرأسها مطران فى المرحلة .[8][11] كان دمج المناطق الساحلية على البحر الأسود فى ما بقا يعرف باسم جورجيا عملية طويلة. جت الخطوة الأولى مع الغزوات العربية فى القرنين السابع والثامن، اللى أثرت فى الغالب على أيبيريا. و لجأ اللاجئون، ومن بينهم النبلاء زى أرشيل من كاخيتى ، للغرب، إما فى أبخازيا أو تاو كلارجيتى ، وجلبوا ثقافتهم لهناك. وصلت زى دى الحركات لالاندماج التدريجى للكنائس الغربية والشرقية فى ظل الأخيرة، مع تراجع القوة البيزنطية واختفاء الاختلافات العقائدية.[5] انفصلت الكنيسة الغربية عن القسطنطينية واعترفت بسلطة كاثوليكوس متسخيتا بحلول نهاية القرن التاسع.[11] عزز التوحيد السياسى فى ظل عيله باغراتيونى ده التطور بحلول نهاية القرن العاشر: فى مملكة جورجيا الموحدة، هاتكون هناك كنيسة جورجية موحدة.
العلاقات مع الكنائس الأرمنية والبيزنطية
تعديلفى القرون الأولى للمسيحية، كان جنوب القوقاز اكتر اتحادًا ثقافىو ده كان عليه فى الفترات اللاحقة، و كانت التفاعلات المستمرة بين ما بقا بعدين الكنائس الجورجية والأرمنية تشكل كليهما.[5][6] اتأسست الكنيسة الأرمنية قبل عقدين من الزمن، وفى القرن الرابع، كانت اكبر واكتر نفوذاً من الكنيسة فى أيبيريا. وعلى ده النحو، كان ليها تأثير قوى فى عقيدة الكنيسة المبكرة.[5] و كان تأثير كنيسة أورشليم قوى كمان ، خاصة فى الليتورجيا. سيتم اختبار العلاقة الكنسية الجورجية الأرمنية بعد مجمع خلقيدونية (451)، اللى رفضت الكنيسة الأرمنية و أجزاء مهمة من كنيسة أنطاكية ، كمان الكنيسة القبطية ومقرها الإسكندرية، استنتاجاته الكريستولوجية .
فى البداية، اختار كاثوليك أيبيريا المعسكر المناهض للخلقيدونية مع الأرمن، رغم أن تنوع الآراء كان موجودًا دايما بين رجال الدين، و كان يتسامح معه التسلسل الهرمي.[5] قبل ملك أيبيريا، فاختانغ غورغاسالى ، اللى سعى للتحالف مع بيزنطة ضد الفرس، الهينوتيكون ، هيا تسوية قدمها الإمبراطور البيزنطى زينون سنة 482.[8] تمت محاولة زى دى المصالحة تانى فى مجمع دفين الاولانى عام 506، وتم الحفاظ على الوضع الراهنفى القرن السادس.
بس، حوالى سنة 600، اندلعت التوترات بين الكنيسة الرسولية الأرمنية والكنيسة فى أيبيريا، حيث حاولت الكنيسة الأرمنية تأكيد مكانتها البارزة فى القوقاز، فى المسائل الهرمية والعقائدية، كاثوليكوس متسخيتا، كيريون الاولانى ، مال نحو البيزنطيين. الجانب الخلقيدونى من النقاش، كانت أيبيريا تسعى تانى للحصول على الدعم الإمبراطورى ضد الإمبراطورية الساسانية ، اللى ألغت المملكة سنة 580. وافق مجمع دفين التالت عام 607 على القطيعة مع الكنيسة الأرمنية.[5][8]
القرون اللى بعد كده أكدت التوجه البيزنطى للكنيسة الجورجية، وابتعادها عن الكنيسة الأرمنية. فضلت الخلافات المذهبية مستحيلة التغلب عليها، و كانت عنصر أساسى فى الأدبيات اللاهوتية فى كلا المجالين. كما أدى دمج الكنائس الجورجية الغربية والشرقية من القرن التاسع لتأكيد الطبيعة الأرثوذكسية للكنيسة الجورجية، حيث انتشرت الليتورجيا البيزنطية والأشكال الثقافية على حساب الممارسات الشرقية التقليدية.[5]
الكنيسة الجورجيةفى العصر الذهبى لجورجيا
تعديلبين القرن الحداشر و أوائل القرن التلاتاشر، شافت جورجيا عصر ذهبى سياسى واقتصادى وثقافى ، تمكنت عيله باجراتيونى من توحيد النصفين الغربى والشرقى من البلاد فى مملكة واحدة. ولتحقيق ده الهدف، اعتمد الملوك كتير على هيبة الكنيسة، وحشدوا دعمها السياسى بمنحها الكتير من المزايا الاقتصادية، والحصانة من الضرائب، والإعانات الكبيرة.[5] وفى الوقت نفسه، استخدم الملوك، و أبرزهم داود البناء (1089-1125)، سلطة الدولة للتدخل فى شؤون الكنيسة. سنة 1103، استدعى مجمع رويسى أوربنيسى ، اللى أدان الميافيزية الأرمنية بعبارات أقوى من أى وقت مضى، ومنح سلطة مش مسبوقة، فى المرتبة التانيه بعد البطريرك، لصديقه ومستشاره جورج الشكونديدى . وعلى مدى القرون اللى بعد كده ، فضلت الكنيسة مؤسسة إقطاعية بالغة الأهمية، و كانت قوتها الاقتصادية والسياسية مساوية دايما على الأقل لسلطة العائلات النبيلة الرئيسية.
التأثير الثقافى للمسيحية فى جورجيا فى العصور الوسطى
تعديل
فى العصور الوسطى، كانت المسيحية هيا العنصر المركزى فى الثقافة الجورجية. بقا تطور الثقافة الجورجية المكتوبة ممكن بفضل إنشاء الأبجدية الجورجية لأغراض التبشير. لعبت الرهبنة دور رئيسى فى التحول الثقافى التالي. ابتدت فى جورجيا فى القرن السادس، لما استقر الرهبان الآشوريون النساك، المعروفين باسم الآباء الآشوريين التلاته عشر ، فى أيبيريا و أسسوا سلسلة من الأديرة، أبرزها ديفيد جاريجا .[8] وبسرعه انضم ليهم الرهبان المحليون،و ده اتسبب فى إنشاء أعمال مهمة من أدب سير القديسين باللغة الجورجية، زى "حياة القديسة نينو" و" استشهاد الملكة المقدسة شوشانيك ". استمر العصر الذهبى للرهبنة الجورجية من القرن التاسع لالقرن الحداشر. وفى الفتره دى ، اتأسست الأديرة الجورجية بره البلاد، أبرزها على جبل سيناء ، وجبل آثوس ( دير إيفيرون ، حيث لسه توجد أيقونة والدة الإله إيفرسكايا )، وفى فلسطين .[8] يُعتقد أن الشخصية الأبرز فى تاريخ الرهبنة الجورجية هو غريغوريوس خاندزتا (759–861)، اللى أسس الكتير من المجتمعات فى تاو كلارجيتى .
تم تطوير أشكال محددة من الفن فى جورجيا لأغراض دينية. من بينها، الخط ، وغناء الكنيسة متعدد الألحان ، و أيقونات مصوغة بطريقة المينا ، زى خاخولى بالثلاثى ، و"نمط القبة المتقاطعة الجورجي" للهندسة المعمارية، اللى يميز معظم الكنائس الجورجية فى العصور الوسطى. تشمل الأمثلة الاكتر شهرة للهندسة المعمارية الدينية الجورجية ساعتها دير جيلاتى وكاتدرائية باغراتى فى كوتايسى ، ومجمع و أكاديمية دير إيكالتو ، وكاتدرائية سفيتيتسخوفيلى فى متسخيتا .
من الممثلين الجورجيين البارزين للثقافة المسيحية بطرس الأيبيرى (Petre Iberieli، القرن الخامس)، ويوثيميوس الأثوسى (Ekvtime Atoneli، 955–1028)، وجورج الأثوسى (جيورجى أتونيلي، 1009–1065)، و أرسين إيكالتويلى (القرن الحداشر)، و أفرام متسير (القرن الحداشر). ازدهرت الفلسفة بين القرنين الحداشر و التلاتاشر ، خاصة فى أكاديمية دير جيلاتي، حيث حاول إيوان بيتريتسى الدمج بين الفكر المسيحى والأرسطى والأفلاطونى الحديث .[8]
تقسيم الكنيسة (القرن التلاتاشر - القرن التمنتاشر)
تعديلأدت الغزوات المغولية فى القرن التلاتاشر وتيمورلنك فى القرنين الاربعتاشر والخامس عشر لتعطيل المسيحية الجورجية بشكل كبير. تم كسر الوحدة السياسية للبلاد كذا مره، وبالتأكيد فى ستينات القرن الخمستاشر . استهدف الغزاة الكنائس والأديرة، كانت فيها الكتير من الكنوز. ونتيجة لتلك الدمار، بقا الكثير منها فى حالة سيئة أو تم التخلى عنها.[5] وفى النصف الغربى من جورجيا، اتأسست كاثوليكية أبخازيا بعد الحكم المغولي. انفصلت عن رؤية متسخيتا وتفككت المملكة، وتولى الكاثوليكوس الغربيون بعد كده لقب البطريرك. ده المقر المنافس، اللى كان مقره الاول فى بيتسوندا ، بعدين فى دير جيلاتى قرب كوتايسى ، استمر لحد سنة [5] فى تلك الأوقات، زادت الاتصالات مع الكنيسة الكاثوليكية ، الاول كوسيلة لتحرير نفسها من تدخلات الكنيسة البيزنطية، بعدين للعثور على حلفاء أقوى ضد الغزاة. بين سنة 1328 و أوائل القرن الستاشر، كان لأسقف كاثوليكى كرسيه فى تبليسى لتعزيز تلك الاتصالات. بس، ما حصلش لم الشمل الرسمى مع روما أبدًا، و فضلت الكنيسة وفية للأرثوذكسية الشرقية.[5]
فى القرون اللى بعد كده ، وقعت جورجيا، الضعيفة والمجزأة ، تحت سيطرة الإمبراطوريات العثمانية والفارسية المتعاقبة ( الصفوية ، والأفشارية ، والقاجارية ): فى الغالب، حكم العثمانيين غرب البلاد، والفرس الشرق، فى الوقت نفسه سمحوا بشكل عام الممالك الجورجية المتمتعة بالحكم الذاتى لتعيش تحت سيطرتها. ومع سقوط القسطنطينية سنة 1453، فقد المسيحيين الجورجيون ملاذهم التقليدى ضد المسلمين، وتُركوا وشأنهم.
تم تقديس الشهداء الجدد على ايد الكنيسة بعد كل غزو، و أبرزهم الملكة كيتيفان من كاخيتي، اللى اتعرضت للتعذيب لحد الموت سنة 1624 لرفضها التخلى عن المسيحية بأمر من عباس الاولانى ملك بلاد فارس (شاه عباس). بس، ماكانش كل أفراد العيلتين الملكيتين فى كارتلى وكاخيتى مخلصين للكنيسة. كثير منهم، لكسب تأييد الفرس، والفوز بالعرش على إخوانهم، اسلمو، أو تظاهروا بذلك، زى داود الحداشر من كارتلى (داود خان). ترك نبلاء تانيين ، زى سولخان سابا أوربيليانى ، الكنيسة المحلية الضعيفة واتجهوا لالكاثوليكية، حيث كان المبشرون يجلبون المطبعة والثقافة الغربية لجورجيا حوالى سنة 1700. بس ظهور قوة أرثوذكسية قوية، الإمبراطورية الروسية ، ممكن أن يعززفى القرن التمنتاشر مكانة وهيبة الكنيسة بين النخب، و كانت الأرثوذكسية المشتركة عامل قوى فى دعوات التدخل الروسى فى القوقاز، لتحريرها. جورجيا من الهيمنة الإسلامية.[5]
تحت الحكم الروسى والسوفيتى
تعديل
سنة 1801، احتلت الإمبراطورية الروسية مملكة كارتل-كاخيتى (شرق جورجيا). فى 18 يوليه 1811، ألغت السلطات الروسية الوضع المستقل للكنيسة الجورجية، رغم المعارضة القوية فى جورجيا، وخضعت الكنيسة الجورجية للحكم المجمعى للكنيسة الأرثوذكسية الروسية. من سنة 1817، كان الأسقف المتروبوليتي، أو الإكسارخ ، المسؤول عن الكنيسة من أصل روسي، وماكانش عنده معرفة باللغة والثقافة الجورجية.[5]
تم قمع الليتورجيا الجورجية واستبدالها بالكنيسة السلافية ، وتم تبييض اللوحات الجدارية القديمة من جدران الكتير من الكنائس، كما فرضت رقابة شديدة على نشر الأدب الدينى باللغة الجورجية. كان القرن التسعتاشر فترة تراجع وسخط، إذ فى الغالب ما كانت مبانى الكنيسة فى حالة سيئة، وتضاءلت ثقة الناس فى المؤسسة بسبب الترويس والفساد.[عايز مصدر ]
[ تُسمع ] لالاستقلال الذاتى تانى إلا بعد النهضة الفكرية الوطنية اللى ابتدت فى سبعينات القرن التسعتاشر؛ و أطلق رجال الدين المحليون زى دى الدعواتفى ثورة 1905 ، قبل ما يتم قمعهم مرة تانيه.[5]
بعد الإطاحة بالقيصر نيقولا التانى فى مارس 1917، أعاد أساقفة جورجيا من جانب واحد استقلال الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية فى 25 مارس 1917. ماقبلتش الكنيسة الأرثوذكسية الروسية دى التغييرات. بعد غزو الجيش الأحمر لجورجيا سنة 1921، اتعرضت الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية لمضايقات شديدة.[8] قفلت الحكومة الملحدة مئات الكنائس واتقتل مئات الرهبانفى عمليات التطهير اللى قام بيها جوزيف ستالين . تم الاعتراف أخير باستقلال الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية على ايد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية فى 31 اكتوبر 1943: دى الخطوة أمر بيها ستالين كجزء من سياسة اكتر تسامح فى زمن الحرب تجاه المسيحية فى الاتحاد السوفيتى . حصلت حملات جديدة معادية للدين بعد الحرب، خاصة فى عهد نيكيتا خروتشوف . كما ابتليت الكنيسة بالفساد واختراق الأجهزة الأمنية . ممكن رؤية أولى علامات النهضة من السبعينات، لما تبنى إدوارد شيفرنادزه ، سكرتير الحزب الشيوعى فى جمهورية جورجيا الاشتراكية السوفياتية آنذاك، موقف اكتر تسامح ، وتمكن البطريرك الجديد إيليا التانى من سنة 1977 من تجديد الكنائس المهجورة،لكن وحتى بناء كنائس جديدة. فى الوقت نفسه، أكد المنشقون القوميون زى زفياد جامساخورديا على الطبيعة المسيحية لنضالهم ضد السلطة الشيوعية، وطوروا علاقات مع مسؤولى الكنيسة اللى ستؤتى ثمارها بعد سنة 1989.[5]
الوضع فى الوقت الحاضر
تعديلفى 25 يناير 1990، اعترف بطريرك القسطنطينية ووافق على استقلال الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية (التى كانت تمارس فى الواقع أو على الأقل المطالبة بيها من القرن الخامس) كمان الشرف البطريركى للكاثوليكوس .[12][13] شاف استقلال جورجيا اللاحق سنة 1991 انتعاشًا كبير فى ثروات الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية.
الدور الخاص للكنيسة فى تاريخ البلاد معترف به فى المادة 9 من دستور جورجيا ؛ [14] تم تحديد وضعها وعلاقاتها مع الدولة بشكل اكبر فى الاتفاقية الدستورية ، أو الاتفاق ، اللى وقعها رئيس جورجيا إدوارد شيفرنادزه والبطريرك إيليا التانى فى 14 اكتوبر 2002. يعترف الميثاق بشكل خاص بملكية الكنيسة لجميع الكنائس والأديرة، ويمنحها دور استشارى خاص فى الحكومة، و بالخصوص فى شؤون التعليم.[15][16]
تم إعادة بناء أو تجديد كتير من الكنائس والأديرة من الاستقلال، فى الغالب بمساعدة الدولة أو الأفراد الاغنيا . تمتعت الكنيسة بعلاقات جيدة مع رؤساء جورجيا التلاته من استعادة الاستقلال. بس، لسه التوترات قائمة جوه الكنيسة نفسها بخصوص مشاركتها فى الحركة المسكونية ، اللى أيدها البطريرك إيليا التانى (كان رئيس لمجلس الكنائس العالمى بين 1977 و 1983). كانت معارضة المسكونية مدفوعة بالمخاوف من التبشير الجماعى على ايد الطوايف البروتستانتية فى جورجيا. سنة 1997، وفى مواجهة انشقاق مفتوح من كبار الرهبان، ألغى إيليا التانى مشاركة الكنيسة فى المنظمات المسكونية الدولية، رغم أنه لم يوصل لحد إدانة المسكونية باعتبارها "هرطقة". فضلت المعارضة ضد النشاط التبشيرى البروتستانتى قوية فى جورجيا المعاصرة،لكن و وصلت لوقوع حوادث عنف.[5] أثرت الانفصالية فى أبخازيا كمان على الكنيسة: أعلنت أبرشية سوخومي، اللى أرجعت تجميع رجال الدين الأبخاز، سنة 2009 انفصالها عن الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية لتشكيل الكنيسة الأرثوذكسية الأبخازية الجديدة؛ فضلت دى الخطوة غير معترف بيها على ايد أى سلطات أرثوذكسية تانيه، بما فيها الكنيسة الأرثوذكسية الروسية .[17] زى ما كانت العلاقات مع الكنيسة الرسولية الأرمنية المجاورة غير مستقرة من الاستقلال، خصوصا بسبب النزاعات المختلفة حول ملكية الكنيسة فى كلا البلدين.[18] عرّف 83.9% من سكان جورجيا نفسهم بأنهم أرثوذكس فى تعداد سنة 2002.[19] سنة 2002، أفيد أن هناك 35 أبرشية (أبرشية) وحوالى 600 كنيسة جوه الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية، يخدمها 730 كاهن. تضم الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية حوالى 3,600,000 عضو جوه جورجيا [8][20] (لا توجد مصادر تحاول إحصاء الأعضاء بين الشتات الجورجي).
بناء
تعديلالمجمع المقدس
تعديل.jpg)
تتم إدارة الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية على ايد المجمع المقدس ، برئاسة الكاثوليكوس بطريرك عموم جورجيا . المجمع المقدس هو الهيئة الجماعية لأساقفة الكنيسة. ويضم المجمع، و البطريرك، 38 عضو، منهم 25 أسقف مطران و 5 رؤساء أساقفة و 7 أساقفة بسطاء. من سنة 2012، بقا الأساقفة التاليون أعضاء المجمع المقدس، بالترتيب الهرمي:[21]
- متروبوليت كوتيسى وجيلاتى: كاليستراتوس (مارجاليتاشفيلي)
- متروبوليت تشياتورا وساخخيري: دانيال (داتوشفيلي)
- متروبوليت اوروبا الغربية: إبراهيم (كرميليا)
- متروبوليت تيانيتى وبشاف خيفسوريتي: ثاديوس (يوراماشفيلي)
- متروبوليت إنجليزى وتسالكا: حنانيا (جاباريدز)
- متروبوليت مارجفيتى و أوبيسي: فاختانغ (أخفليداني)
- متروبوليت تسيلكانى ودوشيتي: زوسيماس (شيوشفيلي)
- متروبوليت تكيبولى وتيجولا: جيورجى (شالامبريدزه)
- متروبوليت أوربنيسى ورويسي: أيوب (أكياشفيلي)
- متروبوليت دير ألافيردي: داود (مخارادزي)
- متروبوليت نكريسي: سرجيوس (شيكوريشفيلي)
- متروبوليت رئيس أساقفة شموكميدي: يوسف (كيفادزه)
- متروبوليت نيكوزى وتسخينفالي: إشعياء (شانتوريا)
- متروبوليت بورجومى وباكورياني: سيرافيم (جوجوا)
- متروبوليت نيكورتسميندا: إليز (جوخادزه)
- متروبوليت بوتى وخوبى: غريغورى (بيربيتشاشفيلي)
- متروبوليت أخالكالاكى وكاتدرائية كوموردو: نيكولوز (باتشواشفيلي)
- متروبوليت أخالتسيخى وتاو كلارجيتي: ثيودور (تشوادزي)
- متروبوليت خونى وسامتريديا: سابا (جاجيبريا)
- متروبوليت باتومى ولازستان و أمريكا الشمالية و كندا : ديمترى (شيولاشفيلي)
- متروبوليت فانى وبغداتي: أنطون (بولجيا)
- متروبوليت زوغديدى وتسايشي: جيراسيموس (شاراشينيدزه)
- متروبوليت غورى جورجيا: أندريا (جفازافا)
- متروبوليت شكونديدى ومارتفيلي: بيترى (تسافا)
- متروبوليت سيناكي، اوستراليا: شيو (موجيري)
- رئيس أساقفة تساجيرى ولنتيخي: ستيفن (كاليدزشفيلي)
- رئيس أساقفة دير بودبي: داود (تيكارادزه)
- رئيس أساقفة ستيبانتسميندا وخيفي: إيغوديل (تاباتادزه)
- رئيس أساقفة روستافى ومارنولي: إيوانى (غامريكيلي)
- رئيس أساقفة دمانيسى و أجاراك ولورى و أجاراك تاشير وبريطانيا العظمى و إيرلندا: زينون (يارادزولي)
- أسقف ميستيا وسفانيتى العليا: إيلاريون (كيتياشفيلي)
- أسقف جرجانى وفيليستيك: يوثيموس (ليزافا)
- أسقف نينوتسميندا وساجاريجو: لوقا (لوميدزي)
- أسقف كاتدرائية سخالتا: سبيريدون (أبولادزي)
- أسقف بولونيا: أفرام (غامريكيلدزه)
- أسقف مسجل وهيريتى: ملكيصادق (خاتشيدزه)
- أسقف جاردابانى وكنيسة القديس يوحنا: يعقوب (ياكوبيشفيلي)
- أسقف سورامى وخاشوري: سفيميون (تساكاشفيلي)
الكاثوليكوس - بطريرك عموم جورجيا
تعديلأول رئيس أساقفة لكنيسة جورجيا يحمل لقب البطريرك هو ملكى صادق الاولانى (1010-1033). من سنة 1977، شغل إيليا التانى (المولود سنة 1933) منصب الكاثوليكوس بطريرك عموم جورجيا و رئيس أساقفة متسخيتا و تبليسى . أسماء البطاركة الكاثوليكيين من استرجعت الكنيسة استقلالها سنة 1917:[22]
- كيريون التانى (1917–1918)
- ليونيد (1918–1921)
- أمبروز (1921–1927)
- كريستوفروس التالت (1927–1932)
- كاليستراتوس (1932–1952)
- ملكيصادق التالت (1952–1960)
- أفرايم التانى (1960–1972)
- ديفيد الخامس (1972-1977)
- إيليا التانى (1977 للوقت الحاضر)
شوف كمان
تعديل- العلمانية والإلحاد فى جورجيا
- المسيحية فى جورجيا
- ثقافة جورجيا
- الكاثوليك الجورجيين البيزنطيين
- الكنيسة الكاثوليكية الجورجية
- الكنائس الجورجية فى ارمينيا
- الدين فى جورجيا
- أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية
لينكات برانيه
تعديل- الموقع الرسمى لبطريركية الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية
- موقع ويب باللغة الجورجية بخصوص الأرثوذكسية الجورجية
- الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية – Encyclopædia Britannica
- الكنائس الأرثوذكسية الجورجية فى امريكا الأمريكية Archived 19 ديسمبر 2019 at the Wayback Machine
- مقال عن الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية بقلم رونالد روبرسون على موقع CNEWA
- الكنيسة الأرثوذكسية فى جورجيا والحركة المسكونية، مقال من مجلة مرا بيره النظراء: http://eprints.iliauni.edu.ge/9925/1/Tinikash-Ecumenism-Georgia-%5BOffprint%5D.pdf
- قاعدة بيانات مفتوحة - أراضى الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية
- الموقع الرسمى لكنيسة جورجيا الرسولية الأرثوذكسية Archived 2007-09-27 at the Wayback Machine
مصادر
تعديل- ↑ أ ب Православная энциклопедия - ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. ЧАСТЬ I
- ↑ أ ب http://www.pravenc.ru/text/638558.html
- ↑ "A Retrospective on the 1921 Constitution of the Democratic Republic of Georgia". مؤرشف من الأصل في 2017-07-03. اطلع عليه بتاريخ 2015-03-05.
- ↑ "Patriarchate of Georgia – Official web-site". مؤرشف من الأصل في 2015-01-11. اطلع عليه بتاريخ 2015-03-05.
- ↑ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك Rapp 2007
- ↑ أ ب Toumanoff 1963
- ↑ "GEORGIA iii. Iranian elements in Georgian art and archeology". اطلع عليه بتاريخ 2015-01-01.
- ↑ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز Grdzelidze 2011
- ↑ "Georgian Orthodox church | Christianity". Encyclopedia Britannica (بالإنجليزية). Retrieved 2021-04-16.
- ↑ "Géorgie: Eglise et Etat, vers un conflit inévitable? – Religioscope". www.religion.info. اطلع عليه بتاريخ 2021-04-16.
- ↑ أ ب Mgaloblishvili 1998
- ↑ Katyteladze، Zurab (1 أكتوبر 2019). "Key Aspects of Georgian Orthodox Church's Autocephaly". Volynskyi Blahovisnyk. ج. 7: 139–162. DOI:10.33209/2519-4348-2019-7-54.
- ↑ Antiochenus, Petrus (31 Dec 2018). "The Case of Georgian Autocephaly". Orthodox Synaxis (بالإنجليزية). Retrieved 2021-03-26.
- ↑ "Constitution of Georgia – Official English translation" (PDF).
- ↑ "საქართველოს საპატრიარქოს ოფიციალური ვებ-გვერდი". اطلع عليه بتاريخ 2015-03-05.
- ↑ "Untitled Document". مؤرشف من الأصل في 2015-03-29. اطلع عليه بتاريخ 2015-03-29.
- ↑ Civil Georgia. "Russian Orthodox Church 'Respects' Georgian Church Authority over Abkhazia, S.Ossetia". اطلع عليه بتاريخ 2015-03-05.
- ↑ "Armenia: Property Disputes Fueling Church Tension between Yerevan and Tbilisi". EurasiaNet.org. اطلع عليه بتاريخ 2015-03-05.
- ↑ "2002 census results – p. 132" (PDF). مؤرشف من الأصل (PDF) في 2015-10-23. اطلع عليه بتاريخ 2012-05-21.
- ↑ "CNEWA United States – The Orthodox Church of Georgia". Cnewa.us. 19 يونيو 2007. مؤرشف من الأصل في 2012-06-12. اطلع عليه بتاريخ 2012-08-13.
- ↑ "საქართველოს საპატრიარქოს ოფიციალური ვებ-გვერდი". اطلع عليه بتاريخ 2015-03-05.
- ↑ "Leaders of Georgian Church". مؤرشف من الأصل في 2015-01-19. اطلع عليه بتاريخ 2012-07-24.