ويكيبيديا

فيلسوف

الفيلسوف (مثل اللاتينية philosophus من اليونانية φιlectόσοφος philósophos "صديق الحكمة؛ الباحث") أو، بشكل اكتر ملاءمة، المفكر ، هو الشخص اللى يسعى جاهدا للعثور على إجابات للأسئلة الأساسية (ذات معنى) حول العالم، حول الناس وعلاقتهم بالتانيين. بيئتهم للعثور على. ويشير كمان لشخص يتمتع بالحكمة العملية، و ممثلى الفلسفة العلمية (أو الأكاديمية).

مدرسة أثينا . رافائيل ، 1511

مين هو الفيلسوف

تعديل
 
رامبرانت فان راين ، الفيلسوف (1633) - مثال على كليشيهات الفيلسوف غير الدنيوى فى البرج العاجى - حسب لتفسير مختلف: الفيلسوف الحديث الذي، بدل أن يسلك الطريق لالأعلى، اللى لا يؤدى إلا لالظلام، يسمح لنفسه ليستنير بنور العالم اللى يأتيه كمعرفة تجريبية من الخارج

يمكن الإجابة على سؤال من هو الفيلسوف من وجهات نظر مختلفة. إن اذا كان ينبغى كمان اعتبار عالم الفلسفة فيلسوف هو أمر مثير للجدل على الأقل. انتقد آرثر شوبنهاور بالفعل فلسفة الجامعة بقوله: عدد قليل من الفلاسفة كانو أساتذة للفلسفة، وعدد أقل من أساتذة الفلسفة كانو فلاسفة... فى الواقع، ده التعيين كأستاذ جامعى يقف فى طريق المفكر الذاتى اكتر من أى شيء آخر. حسب لوجهة النظر هذه، زى ما هو الحال مع السياسيين وعلما السياسة ، لازم كمان التمييز بين الفلاسفة وعلما الفلسفة. فبينما يمارس البعض السياسة أو الفلسفة عمليا، يقوم البعض التانى بفحص و تنظيم عمل "الممارسين" على أساس الدراسات المناسبة.[1] بالنسبة للكتير من الفلاسفة اصحاب التوجهات الميتافيزيقية أو المثالية ، ينطبق مصطلح “الفيلسوف” حصرى على المفكرين زى أفلاطون وأرسطو وكانط ودول الفلاسفة اللى يتبعونهم فى طريقهم. إذا أردت أن تتبع وايتهيد ، فهذه أغلبية الفلاسفة.[2] لم يتم تعريف مجال موضوع الفلسفة بشكل موسوعى بشكل موحد، و تعرض للتغيرات فى تاريخ الفلسفة . وبناء على ذلك، مصطلح "الفيلسوف" يطبق بشكل مختلف على المفكرين. وبتعديل اقتراح راوول ريختر - اللى يقال فيه إن الفلسفة ابتدت حيث انتهى الاحترام [3] - من واحده من محاضراته فى مركز تعليم الكبار، ممكن القول إن الفيلسوف مجهول. لكن ممكن القضاء على ده المجهول بالاستعانة بالمعلومين وهما جميع الفلاسفة ومصطلح الفيلسوف . و وصى بتجربة الحساب ده لمعرفة ما سيخرج.[4] وبدل ذلك، ركزو على اكتساب المعرفة والمهارات اللى من شأنها تحسين حياتهم. كانو يُعتبرون من الأشخاص المفكرين والمهتمين بكل شيء، ولما تُطرح عليهم الأسئلة، فى الغالب ما يثبتون أنهم على دراية بالأمر. تطوروا ليصبحوا أساتذة فى الحرف والمزيكا والخطابة والفن والرياضة وقاموا كمان بتدريب التانيين ليصبحوا أساتذة.[5]

قدمو النصائح حول كيفية عيش الحياة، على سبيل المثال. ب. وجدت فى هوميروس، أو سمعت عن الوحى فى دلفى أو جربته بنفسك: الحكمة المتداولة، أقوال “الحكماء السبعة” – مثل: ب. اعرف نفسك – أمثلة على ذلك.[6] نظر لعدم وجود عقيدة دينية شاملة فى العصور القديمة، سُمح للفلاسفة بالتعبير عن حكمتهم وتعاليمهم بحرية طالما أنهم يكرمون الآلهة فى الخطب والطقوس الدينية. كانت الفلسفات المختلفة تتنافس مع بعضها فى الألعاب الأولمبية وماكانش واحد من مجبر على الاتفاق مع الآخر.[7]

الفلاسفة القدماء

تعديل

فلاسفة يونان

تعديل

ويقال إن فيثاغورس (570-510 قبل الميلاد) كان أول من أطلق على نفسه اسم الفيلسوف. قبل كده كان من المعتاد الإشارة لالحكماء باسم σοφοί، σοφισταί (Xenoph.، Memor. I، 11th Plat.، Gorg. 508 A). المصطلح σοφος (سوفوس) ممكن تقديمه على أنه ذو معرفة أو خبرة. دول اللى كانو على دراية وخبرة فى مسائل الحياة وتقاليد الأعياد الدينية والشعر ( هوميروس والأساطير ) و كان عندهم مجموعة واسعة من المهارات اللى كانت مفيدة للإدارة الديمقراطية للبوليس ، الدولة، تم اعتبارهم من اصحاب المعرفة والخبرة. هيبياس إليس ، فى القرن الخامس القرن قبل الميلاد قبل الميلاد، كان ممثلا معروفا. فى الغالب ما كان يتميز بأنه الاحسن فى مجالات الحرف والرياضيات والأدب والبلاغة . أقامت مسقط رأسه إليس نصب تذكارى على شرفه خلال حياته. كان السفسطائيون زى بروتاجوراس وجورجياس فلاسفة من ده النوع، وكانوا موضع تقدير على ايد مواطنى المدن اليونانية لمعارفهم ومهاراتهم. اعتقدو أن الناس مستقلون ومسؤولون. وكانوا متخصصين فى الكلام والخطابة. ولده سماهم اسم البلاغة.[8] أفلاطون (428/7–348/7 قبل الميلاد) يخصص للفيلسوف تركيز يتجاوز ده . أراد أن يجد قيم غير قابلة للتغيير وصالحة لالأبد. علشان كده سمى فى ندوته الفيلسوف الوحيد اللى يحب الحقيقة والجميل والخير ويريدها. بالنسبة لزينوفون (430/25-355 ق.م) كان الفلاسفة رجال يتميزون بالتفكير فيما مروا به.[9] وصف إيسقراط (436-338) خطابه بأنه فلسفي.

الفلسفة الحسية أو المتشككة انتشرت فى الغالب بين الأجيال اللى بعد كده من الفلاسفة.[10] وعلى النقيض من أفلاطون، قرروا البدء من قابلية التغيير والفلسفة حول الفعل. أفكار أفلاطون حول الأفكار الأبدية مش ممكن تتحقق فى الأكاديمية الأفلاطونية كمان . كان الناس يميلون اكتر فاكتر نحو وجهات النظر المتشككة.كان أنتيسثينيس الساخر (حوالى 440 - حوالى 370) فيلسوف متشكك يفضل الفعل على الكلام. ادا المتهكمون (أو المتهكمون )، زى ديوجين سينوب († ٣٢٣)، أمثلة على الحياة اللى لا داعى ليها وعارضوا شرور الثقافة. رأوا أنها فلسفتهم. تعامل أريستيبوس القيروانى (435-355) كمان مع فن العمل (فن الحياة). وذكر أن العمل والأخلاق يعتمدان على خبرة الناس الحسية ورفاهيتهم. تعتمد الوظيفة الإيجابية لمتعة العمل والفكر على ظبط النفس ( مذهب المتعة ). كما تفلسف الرواقيون الأقدم (القرنان الرابع والتانى قبل الميلاد) لصالح اللياقة مدى الحياة. واعتبروا ذلك راجعا للى هو محسوس بالحواس. لازم تترافق التأملات مع أحاسيس ممتعة .

أبيقور (342-270 قبل الميلاد) و مجتمعه تفلسف حول مفاهيم واسعة النطاق حول موضوعات زى الإدراك والمسائل الأخلاقية والعلمية. زى الرواقيين، افترضوا حصرى ما ممكن إدراكه بالحواس واستخدام الأحاسيس الممتعة لحد يتمكنوا من عيش حياة تستحق العيش. البشر مستقلون وفانون وقادرون على عيش حياتهم حسب لمعاييرهم الخاصة. ويمكنهم تحقيق ذلك من خلال التركيز على رفاهيتهم والغلب مخاوفهم. وده يسمح لهم بالتفاعل بهدوء مع التغيرات و تقلبات الحياة.[11] بالنسبة للمتشكك بيرون فون إليس (ت 275)، فقد طُرح السؤال كمان حول كيف ممكن للناس أن يتعلموا الهدوء علشان تشكيل حياتهم بثقة واستقلالية فى طريقهم المتغير خلال الحياة. ويقال أنه أوصى بعدم الالتزام بشيء محدد. و بعد يقارب من مائتى عام، تم تناول أفكاره تانى على ايد المتشكك الأفلاطونى أينسيديموس وعرضها تانى بعد 200 عام على ايد سيكستوس إمبيريكوس فى منشوراته المتشككة باعتبارها جوهر فلسفته الخاصة.

فلاسفة الرومان

تعديل

الفلسفة اليونانية القديمة مالقتش أتباع إلا بشكل تدريجى بين الرومان. الاول وقبل كل شيء، ما يناسب روح الدولة السائدة ومُثُل الفضيلة الرومانية وما يناسب الدين الشعبى والدولة الروماني. و كانت دى فلسفة ما يسمى بالرواقية الوسطى . ويقال إن واحد من الأوائل كان بانيتيوس الرودسى (حوالى 180-110). واستطاع أن يجذب سكيبيو ولايليوس الأصغر لالفلسفة. وتبعهم بوسيدونيوس (ت 51 ق.م) وسينيكا (ت 65 م.) زى بانيتيوس، نظر كل الرواقيين اللاحقين لالفلسفة بطريقة عملية بحتة، أى كأسلوب حياة مدروس بعناية.[12] تفلسفو على أساس إدراكهم الحسي. ومن وجهة نظرهم، ظهرت أفكار موثوقة للتصرف والتفكير من خلال الإدراك المتكرر للأشياء والحقائق مقارنة بملاحظاتهم وملاحظات التانيين. و كانت النتيجة تسمى الأدلة . واستمد الرواقيون من دى الأدلة، على سبيل المثال: ب. الاستنتاج بأن كل إنسان يتصرف حسب طبيعته من ولادته. ممكن للتفكير أو العقل أن يدعم ده الدافع الطبيعى أو يعطله. و علشان كده الاستخدام الصحيح للعقل هو اللى يقرر اذا كان الشخص يستطيع أن يعيش حياة جيدة، أى حياة تستحق العيش.[13]

و بعد ما بقا الدين المسيحى هو دين الدولة، انتشرت الفلسفات المسيحية كمان فى كل اماكن العالم الروماني. بالنسبة للمدافعين عن المسيحية، المدافعين والفلاسفة الحقيقيين هم مسيحيون. وتفلسفوا للإيمان المسيحى ضد التعاليم الغنوصية ، مثل: ب. إيريناوس ليون . زى كليمنت الإسكندرية ، ناقشوا الفلسفة اليونانية علشان تحويل الهيلينيين المتعلمين. استبدلوا علم الكونيات اليونانى والأفلاطونى الحديث بعلم مسيحى شامل، زى أوريجانوس بفكرته عن الشعارات الأبدية اللى تتكشف فى العالم المرئى أو أوغسطينوس بنظريته عن مدينة الله .[14] تم إحياء الفلسفة الأفلاطونية. اتولدت يوم التالت. القرن اللى يمثله أفلوطين بنجاح . واصل أفلوطين مفهوم أفلاطون للأفكار والحقيقة. بالنسبة له كان فيه مبدأ واحد غير حسى كان السبب والمركز لكل ما هو موجود. لازم على الناس التواصل مع ده الشخص من خلال أسلوب حياتهم لحد يتمكنوا من التصرف بطريقة إنسانية تمامًا. من الأفلاطونيين الجدد، يتمتع الفلاسفة بشخصية الثيوصوفيين .[15]

فلاسفة العصور الوسطى والحديثة والمعاصرة

تعديل

منذ العصور الوسطى وحتى الوقت الحاضر، كانت الأسئلة حول الوجود ( الأنطولوجيا ) جزء من الفلسفة العلمية ذات الطابع الميتافيزيقى . السؤال هو كيف يعرف الناس العالم ( علم المعرفة أو نظرية المعرفة )، أو كيف يتصرف الناس بشكل جيد أخلاقيا ( الأخلاق والبراغماتية ). يتعلق الأمر كمان بأساليب التفكير وكيفية الجدال المنطقى بشكل صحيح. لحد فترة طويلة من القرن العشرين. فى القرن التسعتاشر، كان يُعتقد أن الفلاسفة لازم يضعوا الأسس لجميع العلوم التانيه. أراد الفلاسفة الجمع بشكل متناغم بين كل المعرفة العلمية فى رؤية عالمية شاملة. من وجهة النظر النظرية والعملية فى ألمانيا، تجدر الإشارة لكانط بشكل خاص هنا. مثال على مطلع القرن من التسعتاشر لالعشرين. فى القرن التسعتاشر ، دافع ماكس شيلر و ممثلين تانيين عن الأنثروبولوجيا الفلسفية عن ده الأمر. مشروع الأنثروبولوجيا الفلسفية لم يعد موجودا اليوم. تم إنشاؤه خلال القرن العشرين. حل القرن محل الفلسفات اللى تناولت اللغة .

الفلسفة فى العصور الوسطى

تعديل

ويؤرخ المؤرخين بداية العصور الوسطى لنهاية الإمبراطورية الرومانية الغربية حوالى سنة 600 ميلادي. استغرق الأمر حوالى 1000 سنة. يجادل مؤرخين الفلسفة (مثل كيرت فلاش وفريدريك كوبليستون ) بأن فلسفة العصور الوسطى مش ضرورى ببساطة تجاهلها باعتبارها لاهوتًا.{{اقتباس|كان يُعتقد أن فلسفة العصور الوسطى اعتمدت على اللاهوت المسيحى بطريقة و لحد أنه تم استبعاد أى اعتبار فلسفى خاص بها.المرجع غلط: إغلاق </ref> مفقود لوسم <ref>

الفلسفة كتفسير للنصوص

تعديل

الفلسفات ظهرت من التدوير عن الإجابات بناء على النصوص والمواقف فى الحياة. يقرأ الفلاسفة - اللى كانو فى العادة لاهوتيين - نصوص من السلطات المعترف بيها فى الكنيسة مثل: ب. بوثيوس، أوغسطين، إيزيدور السيبييا. و تم تفسير نصوصهم ومناقشتها وتوضيح مسائل الإيمان والحياة. فى إطار التوقعات المسيحية للحياة الآخرة والأفكار الأفلاطونية الحديثة المنتشرة على نطاق واسع، اتجه رجال الدين والعامة نحو مفاهيم الواقع اللى تدعم دى التوقعات.كانت النظريات حول الفكر، والعقل، والطبيعة، والعالم... هيا المواضيع السائدة فى الفلسفة. و تم تحريرها لاستخدام مصطلحات لغوية لاتينية مألوفة. كما تم التعبير عن الآراء الفردية هناك. أما بخصوص بالمحتوى الدينى والأقوال اللاهوتية، فقد كانت غير حسية، أى ذات طبيعة ميتافيزيقية.{{اقتباس|فلسفة العصور الوسطى كانت قبل كل شيء الميتافيزيقا.المرجع غلط: إغلاق </ref> مفقود لوسم <ref> كان فلاسفة العصور الوسطى، زى فلاسفة العصور القديمة، مهتمين بالظروف المعيشية والأسئلة اللى تنشأ من حياة الناس اليومية. تم طرح نظريات حول أصول الطاعون . وتساءلت هل من المعقول أن يعبد المسيحيين الصور ؟ تساءلت عما إذا كانت التجارة خطيئة دايما؛ إذا كان على الناس العمل، وما لذلك. ضد أ. م. نشأت دى الأسئلة فى مواقف ملموسة و كان ليها كمان عواقب فى الحياة اليومية، زى ما هو الحال فى الخلاف حول تفسير التناقضات فى عقيدة أوغسطينوس حول الأقدار فى القرن التاسع. القرن اللى شارك فيه راهب شاب عنيد اسمه جوتشالك فون أوربيس . وفى الخلاف حول تفسيره خسر قدام التفسير التانى ليوهانس إريوجينا وقرار السلطة الكنسية اللى جعل تفسيرهما هو الصحيح. تم نفى جوتشالك لالدير مدى الحياة.[16]

عقيدة الله الأصلية بقلم يوهانس إيريوجينا

تعديل

وفى إطار النصوص المعتمدة، كان من الممكن كمان الارتباط بمفاهيم الواقع من فلسفات قبل المسيحية. طور الفلاسفة، اللى كانو دايما لاهوتيين، أفكار حول العالم والناس خلال القرون الوسطى الأولى اللى فى الغالب ما ذهبت للى هو أبعد من الأفكار الكتابية. وبيعتبرجون إيريوجينا ، اللى عاش بين أوغسطينوس فى القرن الخامس، من دول الفلاسفة. القرن وأنسلم كانتربرى فى القرن الاتناشر. يعتبر القرن الاكتر أهمية. طور مفهوم مسيحى للواقع يميز بين المعرفة اللى ممكن الوصول ليها حسى والمعرفة القائمة على الإيمان. بالنسبة له، تشمل المعرفة الدينية، و المحتوى المسيحي، ما يفترضه الناس لما يفسرون الأسباب أو التغييرات. وجهة نظر ممكن العثور عليها تانى بعد 900 عام عند ديفيد هيوم. حسب لإيريوجينا، فى إشارة لأفلاطون، البيانات الدقيقة عن الله، أى عن الأشياء غير الحسية، غير ممكنة للبشر، و علشان كده لازم صياغتها بطريقة "سلبية" بس.[17]

"اللاهوت السلبي" لإيريوجينا - بعد نشره فى 11. كان القرن واحد من النصوص المحرمة - المعترف بيها اليوم من وجهة نظر الكنيسة:

"الاستعارات الكتير اللى يستخدمها (إيريجينا) للإشارة للواقع ده اللى مايوصفش (الله) تثبت مدى إدراكه لعدم الملاءمة المطلقة للمصطلحات اللى نتحدث بيها عن دى الأشياء."[18]

التفسيرات الفلسفية والعقائد المسيحية

تعديل

التفكير والتحدث عن الإيمان والحقيقة والناس والعالم والطبيعة بطريقة محددة وقابلة للتحديد بقا مهم اكتر فاكتر . أنتجت ممارسة تفسير النصوتم استبدال الفلسفة اليونانية الأوغسطينية بأسلوب إيريوجينا بمرور الوقت بفلسفة مختلفة من بعده. وينبغى هنا ذكر أنسيلم كانتربرى وبيتر أبيلارد . عكسوا العلاقة بين وظيفة التفكير المنطقى ومعنى الكلمات.[19] ص باستمرار اختلافات فلسفية كان عليها اجتياز الاختبار فى سياق المذاهب والعقائد السائدة. كان فيه اتهامات متكررة بالهرطقة ومحاكمات البدع ضد الأفراد.[20]

الفلسفة المدرسية

تعديل

ظهرت الفلسفة المدرسية اللى كرست لاختراع بنية فلسفية منهجية للاهوت المسيحي. و أشهر ممثل هو توما الأكوينى . طور الفلاسفة المدرسيون طريقة فلسفية تعتمد على المفاهيم وتعريفاتها. و كان لده الفهم للفلسفة تأثير على عقلانية عصر التنوير وما بعده. فى الخلافات المدرسية، تم الدفاع عن كل نظرية بقوة. فى المناظرات، طرح الناس احسن الحجج لنظريتهم الخاصة - وقيل إن ذلك شمل القتال بالأيدى - وفعلوا كل ما فى وسعهم لجعل خصومهم يبدون وكأنهم خاسرون.[21]

فى معجم القرن التمنتاشر/التاسع عشر. فى القرن التسعتاشر، تم تقديم ممارسة الفلسفة الجدلية، اللى بقت شائعة من الثلث الأخير من العصور الوسطى (القرن الاتناشر/ التلاتاشر )، على النحو التالي:

Unbekümmert um die wahre Absicht, welche durch die Wissenschaften erreicht werden soll, setzten sie (die scholastischen Philosophen) ihren einzigen Ruhm in das Zusammenhäufen einer Menge unnützer und spitzfindiger Fragen, in die Erfindung paradoxer Sätze, unnützer Definitionen und Distinctionen, und in die Fertigkeit, aufgegebene Zweifel mit wahren oder scheinbaren Gründen sogleich zu lösen, oder den Gegner durch künstliche Wortspiele in Verlegenheit zu setzen.[22]

ممكن يكون الحكم الشائع ده كمان جدير بالدراسة بمزيد من التفصيل بخصوص بمجموعة المواقف اللى حصلت فيها الفلسفة. قد يلزم إجراء التغييرات هنا. بقت دلوقتى أهمية الأشخاص العاديين فى فلسفة العصور الوسطى موضع شك كمان .[23]

التدريب الفلسفى

تعديل

بالإضافة لمدارس الدير اللى دربت ولاد ها على اللغة اللاتينية، بعد اضطرابات القرن الحداشر، القرن عدد من الجامعات. أولاً، تدرس الفنون الليبرالية السبعة - الحساب، والهندسة، وعلم الفلك، ونظرية المزيكا، والقواعد، والمنطق، والبلاغة - بعدين يمكنك الانتقال لالقانون أو الطب أو اللاهوت. فضلت الجامعات تحت قيادة الكنيسة الإقليمية لحد سنة 1400، لتشكل تطور العلوم والفلسفة المدرسية.[24] "شكلت جامعة العصور الوسطى بكليات الفن واللاهوت إطار مؤسسى ومساحة فكرية كانت فيها ممارسة الفكر الحر ممكنة، بكثافة.[25]" و فى الجامعات دى ، كان يُنظر لعلم اللاهوت على أنه "ملكة كل العلوم". و كان على دول أن ينطلقوا من حقائق الدين المسيحي. شمل اللاهوت التفكير الفلسفي، اللى تم الترويج له من خلال استقبال كتابات أرسطو. ويمكن تقديم الحقائق اللاهوتية للطلاب المؤمنين لتشجيعهم على الإيمان، فى حين لازم إقناع الطلاب غير المؤمنين بالحقائق العقلانية والمفهومة. و تم تطوير الاعتبارات التعليمية اللى أوصت بأن يقدم المعلمون موادهم على أساس التفكير الرياضي، أى باستخدام البرهان.

ألانوس من ليل (تو سنة 1203) وصف طريقة التدريس دى بناء على الأدلة والحجج فى عمله “فى فن الإيمان الكاثوليكي”: “يبدأ المؤلف بتعريفات المصطلحات، مع البديهيات اللى تُفهم على أنها افتراضات حقيقية ممكن أن أن تكون مفهومة فى حد ذاتها، ومع بعض الافتراضات؛ ومن بعدين يحاول أن يستنتج، بطريقة منطقية، الحقائق المتعلقة بالله والخلق والفداء والأسرار والقيامة.[26] بس، فقد اعترف بأن طريقة تدريسه معيبة لأنها مش ممكن تعمل مع أدلة صارمة. بس، ينبغى اتباع ده الأسلوب على أكمل وجه ممكن لحد يبدو الإيمان الكاثوليكى هو الإيمان الحقيقي. هنا تصبح الدفاعيات المسيحية نظرية علمية وتعليم علمى. وده مشابه لمحاولة هيجل "الكشف عن المحتوى الفلسفى للتعاليم المسيحية".[27]

البحث التاريخى والفلسفى

تعديل

فى تاريخ الفلسفة اللى ابتدا بس فى بداية القرن السبعتاشر. تمت كتابة المصادر فى القرن التسعتاشر وما بعده، وتم تفسيرها بشكل مستقل عن السياق التاريخى والحياة اليومية اللى اتنشأت فيها. هكذا تطورت صورة فلسفة العصور الوسطى لحد يومنا ده، اللى شملت بعض الموضوعات الرئيسية للعصور الوسطى: " الاسمية " أو " الواقعية "، أو " الأوغسطينية " أو " الأرسطية "، و غيرها.يشير مؤرخين الفلسفة اللى يتبعون المعايير الحديثة لسمتين من سمات فلسفة العصور الوسطى: تساهم الفلسفة فى وحدة الإيمان والمعرفة، و علشان كده تعمل كرائدة (خادمة) للاهوت. و ذلك، كان من المفترض - تمشى مع الأفكار ذات الدوافع الدينية - أن ينتشر الاعتقاد بأن العقل يُنظر ليه على أنه سمة بارزة للبشر.[28]

بحث جديد من 2 نصف القرن العشرين كشف القرن أن التفكير الفلسفى فى العصور الوسطى كان عنده جوانب اكتر بكثير ليقدمها. وبدل بعض المواضيع الكبيرة، تم اكتشاف الكثير منها. واقترح المؤرخين أنه فى المستقبل لازم دايما تفسير النصوص فى سياقها التاريخى واللغوى بدل فرض آراء الحاضر على الماضي.[29] ومن الضرورى “دراسة الظروف اللى تنشأ فى ظلها الأفكار والحجج الفلسفية” قبل تقييمها.[30]

الفلسفة فى عصر النهضة

تعديل

خلال عصر النهضة تغيرت النظرة المدرسية للعالم. تظهر الجغرافيا ده كمثال: تم استبدال خرائط العالم الكتابية القديمة بخرائط مناسبة للملاحة والإيمان.[31] تم التشكيك فى القيم التقليدية و اتلقا على إجابات جديدة للأسئلة الاقتصادية ( فوجر )، والاجتماعية (تفكيك الإقطاع )، والعلمية ( كوبرنيكوس ، كيبلر ، جاليليو ).

الفيلسوف والمؤرخ كيرت فلاش يقول :

"حقيقة أننا اضطررنا لاتخاذ مسارات جديدة لفهم الطبيعة والمجتمع كانت واضحة سنة 1450 بالتقريب لمراقب مفكر لم يخجل من التحليلات الاكتر تطرف ".[32]

التفكير الفلسفى فى عصر النهضة - كان حسب فولفغانغ رود فى كتابه تاريخ الفلسفة - فى الغالب يعتبر اختبار لطرق التفكير الممكنة. "التوجه نحو السلطات يعتبر كمان.[33]" اعتمد الفلاسفة بشكل متزايد فى إجاباتهم على الخبرة، بما فيها استنتاجاتهم الخاصة، أو فى المقام الاولانى على العقل ( geist ) وقدراته. يظهر ان إمكانيات الفكر تتشكل من خلال مدى شعور الفيلسوف الفردى بأنه مرتبط بالتقاليد الفكرية المدرسية.[34]

فلسفة العقل

تعديل

وممثل التفكير الفكرى - البعيد عن الإيمان - هو رينيه ديكارت (1596-1650) اللى عاصر حرب الثلاثين عاما اللى تدورت بداياته المبنية على الشك مع روح العصر المتغيرة ورسخت أجيال من الفلاسفة المعاصرين فى أفكارهم. حفزت فلسفات الفكر الخاصة.[35] كانت فلسفة عصر النهضة واسعة النطاق فكرى لدرجة أنه من ناحية، ظهرت ثبعيده الجسد والروح - على سبيل المثال. ب. بواسطة ديكارت - ادعى، ومن ناحية تانيه تم رفضه - على سبيل المثال. على سبيل المثال، يقول بيتروس بومبوناتيوس (ت 1525) أن الروح والجسد مادتان مش ممكن فصلهما. لحد قبله ، أوضح بياجيو بيلاكانى دا بارما (تو سنة 1416) فى كتابه «أسئلة حول الروح» ( Questiones de anima ): « مش ممكن للمرء أن يثبت بشكل واضح أن هناك روح فى الإنسان ممكن فصلها عن المادة» [36] إن فكرة الله اللى استخدمها ديكارت فى نظريته بقت بالفعل محل شك لقيمتها فى نظرية ديكارت بسبب تصريح بياجو بأن "وجود الله غير قابل للإثبات" - هيا تذكرنا بأوكهام وأوتريكورت .[37] فى ظل دى الخلفية التاريخية، المصطلحات والتعاريف والنظام الديكارتى ليها حياة خاصة بيها وتظهر من جانب واحد.[38] لا يتفق المعاصرون على ماهية ده الانحياز. جاكوبوس ريفيوس (1586–1658)، عالم لاهوت مصلح فى جامعة ليدن، انتقد عناصر معينة من فلسفة ديكارت وقت واحد من المناظرات واتهمه زميله أستاذ اللاهوت جاكوبوس تريغلاند (1583–1654) بالتجديف. علشان كده طلب منه ممثلو اللاهوت والفلسفة فى كلية ليدن الالتزام بالفلسفة الأرسطية.[39]

التفكير الفلسفى فى الفن

تعديل

كيرت فلاش يقول إن ليوناردو دافنشى مهم فى وصف حالة الفلسفة حوالى سنة 1500.[40] ورغم أنه تم إخراجه من مصاف الفلاسفة، لكن نشاطاته واهتماماته المتنوعة تدل على تفكيره و أبحاثه الدؤوبة. إن تنوع التفكير والبحث هو أمر نموذجى لفلاسفة عصر النهضة. عايز ليوناردو إظهار الرسم وتقنياته كعلم جديد بعد اختفاء الفلسفة المدرسية وبنياتها المفاهيمية. يطور المفاهيم الحسية لعلمه الجمالي. يقدر التفكير المستقل ويرفض اتباع السلطة . إنه عايز بس أن يكون تلميذا لتجربته الخاصة؛ بمعنى آخر، عايز أن يثق بتصوراته الخاصة ليقترب من الواقع اكترو ده استطاع الفلاسفة المدرسيون. لم يتم رفض الله، لكن كتفسير للظواهر الطبيعية، لم يعد مسموح لله أن يقمع ما ممكن إدراكه.

الفلسفة والسببية

تعديل

اهتم الفلاسفة بطرق جديدة بتجارب الظواهر الطبيعية والتفسيرات السببية ، اللى كان الهدف منها جعل اللجوء لالتفكير المدرسى غير ضروري. فى ده الوقت، تعتبر الخبرة مصطلح واسع لا يعنى بس الخبرة من خلال الحواس، ولكنه يشير كمان لتجارب من مجموعة واسعة من المصادر زى السحر والكيمياء والتنجيم. والتفكير هنا يتبع مسارات معرفية. أدى ده لثروة من التكهنات ، ادعى بعضها المعرفة السرية وتم الدفاع عنها باستخدام الوسايل الفلسفية. إن "حب الألغاز والحكمة والكيمياء والسحر والفلسفة والتنجيم " هو أمر نموذجى للكتير من فلاسفة عصر النهضة. لعبت وجهات النظر الأفلاطونية الحديثة حول العمل غير المرئى لروح العالم دور مركزى. أي. يتم تضمين معنى الكل، الكل بالنسبة للناس والطبيعة.[41]

فلسفة بدون عقيدة تقليدية

تعديل

الفيلسوف أغريبا فون نيتسهايم (1486–1535) مثال على الجهود الجديدة لخلق رؤية عالمية جديدة. من خلال عمله "حول التشكيك وعدم جدوى العلوم"، حفز مناقشات مكثفة حول إمكانيات العلم بدون المذاهب التقليدية. قرر Nettesheim ضد التقاليد بخصوص بالسحر. ده السحر هو الاعتقاد بأن الله مخفى فى عمل الطبيعة والاعتقاد بأن ده الاعتقاد ممكن استكشافه وكشفه من خلال التجربة الطبيعية.[42] بصفته فيلسوف شاب، لخص وجهات النظر الفلسفية الطبيعية المعروفة فى عصره فى خلاصة وافية تم تداولها فى المخطوطات تحت عنوان "فى الفلسفة الخفية" ('De occulta philosophia'). ووصف فيه عمل الأرواح فى المادة والقوى الطبيعية. كمان آثار السموم والحجارة والنظرات والإيماءات والتنبؤات المحتملة من مختلف الظواهر الطبيعية. علاوة على ذلك، التأثيرات السحرية للشمس والقمر والأبراج، كمان الروح العالمية اللى تربط السماء بالأرض. قدم نيتسهايم ما اعتبره تفسيرات فكرية مناسبة لهذه الظواهر. ابتدا من افتراض القوى الخفية والفعالة سببى فى الأشياء اللى ممكن "استكشافها من خلال الملاحظة والتخمين". وده يتوافق مع فكرته الفلسفية اللى تبدأ من التجربة. اعتبر اللاهوت المسيحى أساس لوجهة نظره السحرية وممارساته السحرية. تم استقبال ده العمل بشكل مكثف على مدى 3 قرون.[43]

النماذج التفسيرية الغامضة والسحرية

تعديل

فلاسفة تانيين ، زى باراسيلسوس (1493–1541)، بيبنو تفسيراتهم للظواهر الطبيعية بشكل حصرى بالتقريب على أفكار صوفية وسحرية حول الطبيعة يتم بحثها تجريبى. ولده الغرض، طور باراسيلسوس فلسفتين مختلفتين، وهما "الفلسفة الأرضية والفلسفة السماوية". الفلسفة الأرضية تستكشف أسرار الطبيعة، والفلسفة السماوية تستكشف سر العمل الإلهى مع الطبيعة، اللى تعلم الإنسان أن يرى بعين الله أنه حاضر وفعال فى كل شيء. الفلسفة الأرضية تدرس -بشكل أدق- «أرواح العناصر» اللى تعمل فى الطبيعة وفى البشر كمان . ويطلق باراسيلسوس كمان على العناصر (الأرض والماء والهواء والسماء) اسم "المصفوفة"، فهى الصناع والبدايات والقوة والروح. وفقا لباراسيلسوس، التجربة تعلمنا كل ده. إن البحث فى العناصر يؤدى لالله اللى ينشئ كل شيء ويجعله فى متناول البشر. الفلسفة الأرضية والسماوية تكمل بعضها من خلال إقامة التفاعل والترابط بين العالم الكبير والعالم الصغير.[44] العالمين الكبير والصغير، الكون والإنسان، يتوافقان مع بعضهما البعض، ويفهم أحدهما نفسه من الآخر".

ممكن تسمية النوع ده من الاستكشاف السحرى للطبيعة حسب لكونو فيشر ، بالصوفى لأن "التصوف هو الشكل الأعمق والدائم" لده السحر: فهو يبحث عن "طريق آمن يؤدى دايما لاكتشافات جديدة". و علشان كده يرفض السحر والتصوف كل المعرفة الكتابية والمدرسية، زى ما هو واضح كمان عند نيتسهايم. ووفقا لممثليها، العلوم السحرية والباطنية هيا طرق آمنة لأنها ترتكز على الاعتقاد، و علشان كده تجعل التجربة ممكنة. ويمكن العثور على ده كمان فى الثيوصوفيا . عندهم تقليد طويل و قبلتهم الكنيسة دايما مع الفلسفة المدرسية. و بيعتبرجاكوب بوهمى (1575–1624) أهم دول الصوفيين.[45]

تجديد العلم

تعديل

فرانسيس بيكون (1561–1626) انتقد النظريات الفكرية والسحرية والدينية حول السببية اللى اعتمدها معاصروه باعتبارها انتكاسة لالتفكير المدرسي. بالنسبة له، تأكيد القوى السببية فى الأشياء عديم الفائدة زى التفسيرات المدرسية اللى جت منها، كما يعتقد بيكون. لقرون كتيرة، كان السكولاستيون يدرسون «الطبيعة الداخلية للأشياء»، اللى استبدلها فلاسفة عصر النهضة بمصطلح «القوى».[46]

يشير بيكون قبل كل شيء ل"الأساس التجريبى الضيق" اللى يستخلص منه الفلاسفة "استنتاجات متسرعة حول المبادئ العامة فى الأشياء" ويلقى باللوم كمان على التعليم الجامعى فى ذلك: "يتم ترتيب المحاضرات والتدريبات بطريقة لا تجعل من السهل على أى شخص [47] لى أن أفكر و أنظر لشيء آخر غير التقليدي."

الفلسفة الإنسانية

تعديل

يتجاهل الفلاسفة بشكل متزايد الأسئلة المتعلقة بالماضي. لا يتم إنكار الله، لكن بدل اللاهوتات الجديدة، يتم اختراع العلوم الإنسانية، على سبيل المثال. ب. إعلان "الشخص الفعال ذاتى" هو مصمم العالم والعلم وحياته. الدراسات الإنسانية زى كان فرانشيسكو بترارك (1304-1374) قد اقترح بالفعل إجراء بحث فى مجالات العلوم الاجتماعية المختلفة و إعلان أن الإنسان هو المركز والسبب لكل الفلسفات.[48] ممكن كمان العثور على فلسفة عصر النهضة المركزية دى حول دور وقدرات البشر فى الإنسانيين زى إيراسموس روتردام (حوالى 1466-1536). فى استنتاجاته حول حالة الثقافة فى عصره، وصف العلما والفلاسفة بأنهم "حمقى"، وعلى عكس الأغلبية الكاثوليكية، كان انتقاد لوثر (1483-1546) صحيح ، دون تأييد الإصلاح.[49]

الفلسفة المتشككة

تعديل

ظهر نوع من العلوم الإنسانية ملحوظًا، اللى ظهر كفلسفة مقالية. يعد مونتين (1533-1592) واحد من أشهر ممثليها. فهو لا يطور نظام عقائدى، بل يتفلسف على أساس الحالة الملموسة، بدل من الاعتبارات العقائدية، زى ما كان الحال من قرون.[50] قرأ كتابات سيكستوس إمبيريكوس المتشككة، اللى نُشرت تانى فى عصره لأول مرة من قرون، وشارك فى الشكوكية البيرونية .[51] فى الأساس، هناك إجماع بين العلما على أن مونتين اتبع شكوكية سيكستوس إمبيريكوس، وبيرون، والأكاديمية الأفلاطونية. يظهر ان مزاجه العقلى الأساسى كان متشكك باستمرار.[52] تم رفض وجهات نظره النقدية و أسلوب كتابته غير العلمية فى روايات تاريخ الفلسفة باعتبارها متشككة، وعلى نطاق أوسع، باعتبارها غير فلسفية.[53]

يدور تفكير مونتين فى المقالات حول السؤال "ازاى لازم أعيش؟" بناء على مواقف الحياة، إجاباته هيا مساهمات فى فن العيش، والذي، من وجهة نظره، بيرون يعتبره كمان الموضوع الرئيسى للفلسفة.[54] حسب لمونتين، يصدر الناس أحكام علمية ويومية اعتمادًا على "النظام المرجعى لعالم الحياة" الخاص بهم، أي. ح. فهى مبنية على الأحكام الثقافية القائمة. إن تبنى الأحكام الموجودة – اللى تسمى كمان التحيزات أو المعرفة – ينشأ من تجربة معقدة. ومن بعدين يتبين أن المعرفة مجرد رأى "مرضى [55] أو كما يقول مونتين: "المعرفة وباء بشري". رغم ده ، يحاول مونتين التقاط ما يتغير باستمرار ويراوغه. إنه تخوف من الملخصات والأنماط اللى تكون صالحة مؤقت بس. مش للفلاسفة لكن يعيدوا إنتاج ما فهموه، ويطرحونه للنقاش، ويقبلون المفاهيم اللى تحيد عنه. وده يؤدى لحوار بين الفلاسفة ممكن أن يساهم فى حياة الأفراد.[56]

الأصوات الناقدة

تعديل

اللى ينخرطو بشكل احترافى فى المجال الأكاديمى للفلسفة يُشار ليهم دلوقتى عموم بالفلاسفة . بس، فى بعض الحالات، لا يريدون أن يروا نفسهم على ده النحو. ومن الأمثلة البارزة على ذلك حنة أرندت وميشيل فوكو ، اللى وصفوا نفسهم بأنهم مجرد منظرين أو نقاد سياسيين، أو يورغن هابرماس ، اللى يفهم عمله الرئيسى من الناحية الاجتماعية اكتر من الفلسفية. "الفيلسوف غير الراغب" نأى كارل بوبر بنفسه كذا مره عن "الفلسفة المهنية"، اللى أشار لممثليها باسم " الفلاسفة المحترفين ".كان فيه كمان أمثلة على فلاسفة لا يشاركون فى السياقات الأكاديمية على ده النحو. تشمل الأمثلة المعروفة تاريخى ديفيد هيوم ، وسورين كيركجارد ، وآرثر شوبنهاور ، وفريدريك نيتشه ، وجوتلوب فريجه ، وألبرت كامو .

شوف كمان

تعديل
  • الجدول الزمنى لتاريخ الفلسفة
  • 22. سيمفونية (هايدن) سمفونية اسمها "الفيلسوف"
  • برج الفيلسوف ، مبنى فى هامبورج

الملاحظات والمراجع الفردية

تعديل
  1. ↑ Auch heute wird noch betont, dass es Unterschiede zwischen den „originären Denkern“ und den „Nacharbeitern“ gibt, die „zusammengefasst und interpretiert“ haben, Horst Poller, Die Philosophen und ihre Kerngedanken, München 2011, ISBN 978-3-7892-8371-0, S. 8.
  2. ↑ Whitehead meint, dass „die philosophische Tradition aus einer Reihe von platonischen Fußnoten“ bestehe. Vgl. Ders.: Prozess und Realität. Aus dem Englischen von Hans Günter Holl. Frankfurt am Main 1987, S. 91.
  3. ↑ Vgl. Steffen Dietzsch: Die Philosophie fängt an, wo der Respekt aufhört – Raoul Richters fröhliche Skepsis. In: Weimarer Beiträge 49 (2003) 2; S. 219–241.
  4. ↑ Vgl. Raoul Richter: Das Wesen der Philosophie. In: Einführung in die Philosophie. Erster von sechs Vorträgen, Leipzig 1919, S. 8.
  5. ↑ U. a. nachzulesen in Platons frühen sokratischen Dialogen.
  6. ↑ Bruno Snell: Leben und Meinungen der Sieben Weisen. Griechische und lateinische Quellen, erläutert und übertragen, 4. verbesserte Auflage München 1971.
  7. ↑ Vgl. Jacob Burckhardt: Griechische Kulturgeschichte. In: Ders.: Gesammelte Werke. Darmstadt 1957, Band 7, S. 339–379. zeno.org
  8. ↑ Platon Hippias II. – Karl Vorländer: Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 1919, S. 67–70. zeno.org
  9. ↑ „Philosoph wird zur spezifischen Bezeichnung für Intellektuelle.“ Hellmut Flashar: Die Philosophie der Antike. Basel 2007, S. 350.
  10. ↑ Vgl. für die folgende Darstellung Karl Vorländer: Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 5 1919, S. 78–168. und folgende Seiten bei zeno.org
  11. ↑ Vgl. a. Long/Sedley: Die Hellenistischen Philosophen. Stuttgart 1999/2006, S. 7; S. 131–146.
  12. ↑ Karl Vorländer: Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 1919, S. 168–171.zeno.org
  13. ↑ Johannes Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte. Freiburg i. Br. 1961, S. 50–53. – Philip Schmitz: Cato Peripateticus – stoische und peripatetische Ethik im Dialog. Berlin/New York 2014, 3. Abschnitt, S. X. Google–Buch, aufgerufen am 8. Oktober 2016
  14. ↑ Vgl. Joseph Bautz: Grundzüge der christlichen Apologetik. BoD 2013, S. 4–6.
  15. ↑ Rudolf Eisler: Wörterbuch der philosophischen Begriffe. Band 2. Berlin 1904, S. 104–116. zeno.org
  16. ↑ Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 160 f.
  17. ↑ Vgl. Jens Halfwassen: Auf den Spuren des Einen: Studien zur Metaphysik und ihrer Geschichte. Tübingen 2015, S. 346. – Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 168–176. – Sebastian Florian Weiner: Eruigenas negative Ontologie. Amsterdam 2007, S. 10–17.
  18. ↑ vatican.va/content/benedict-xvi/de/audiences/2009/documents/hf_ben-xvi_aud_20090610.html بنديكتوس السادس عشر: الحضور العام، الأربعاء 10 يونيه 2009
  19. ↑ Vgl. Klaus Jacobi: Philosophy of Language. In: Jeffrey E. Brower & Kevin Guilfoy (ed.): The Cambridge Companion to Abelard. Cambridge (University Press) 2004, S. 126–157.
  20. ↑ vgl. Kurt Flasch’s Beitrag über: Die Neue Konzeption der Welt und des Christentums – Eriugena. In: Ders.: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 168–176.
  21. ↑ Vgl. Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Bd. 1, Frechen o. J., S. 317–322.
  22. ↑ Brockhaus Conversations-Lexikon Bd. 5. Amsterdam 1809, S. 126–128 zeno.org.
  23. ↑ Vgl. Ruedi Imbach: Laien in der Philosophie des Mittelalters. Hinweise und Anregungen zu einem vernachlässigten Thema, Amsterdam 1989.
  24. ↑ Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 194–200
  25. ↑ Ruedi Imbach: Autonomie des philosophischen Denkens? Zur historischen Bedingtheit der mittelalterlichen Philosophie., In: Jan A. Aertsen, Andreas Speer (Hrsg.) Was ist die Philosophie im Mittelalter? Berlin/New York 1998. S. 125–137; hier S. 130.
  26. ↑ F.C.Copleston: Geschichte der Philosophie im Mittelalter. München 1976, S. 101.
  27. ↑ Vgl. zum ganzen Abschnitt: F.C.Copleston: Geschichte der Philosophie im Mittelalter. München 1976, S. 86–102.
  28. ↑ Vgl. Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Werke in zwanzig Bänden. Band 19, Frankfurt am Main 1979, S. 491–514. zeno.org
  29. ↑ Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 13–20.
  30. ↑ Vgl. Ruedi Imbach: Autonomie des philosophischen Denkens? Zur historischen Bedingtheit der mittelalterlichen Philosophie. In: Jan A. Aertsen, Andreas Speer (Hrsg.) Was ist die Philosophie im Mittelalter? Berlin/New York 1998. S. 125–137; S. 134.
  31. ↑ Siehe die Karte von Andreas Walsperger
  32. ↑ كيرت فلاش: "" التفكير الفلسفى فى العالم العصور الوسطى. شتوتغارت 1986، ص. 566.
  33. ↑ Vgl. Wolfgang Röd: Der Weg der Philosophie. Band I. München 1994, S. 395–404, ibs. Zitat S. 403.
  34. ↑ Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 566–568. – Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Band II. Freiburg i. B. (Lizenzausgabe Komet) o. J., S. 25.
  35. ↑ Vgl. Röd: Der Weg der Philosophie. Band II. München 1996, S. 17–19.
  36. ↑ Zitiert von Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 510.
  37. ↑ Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 511.
  38. ↑ Bereits Descartes Brieffreundin, Prinzessin Liselotte von der Pfalz, weist ihn im Hinblick auf seine Idee, dass die Zirbeldrüse zwischen Geist und Leib vermittelnd wirke, darauf hin, dass er damit seinem eigenen Substanzdenken widerspreche. Vgl. Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Band II. Freiburg i. B. (Lizenzausgabe Komet) o. J., S. 115f.
  39. ↑ Vgl. Sabrina Ebbersmeyer (Hrsg.): Der Briefwechsel zwischen Elisabeth von der Pfalz und René Descartes. Paderborn 2015, S. 18.
  40. ↑ Vgl. Kurt Flasch: Das philosophische Denken im Mittelalter. Stuttgart 1986, S. 568–574.
  41. ↑ Vgl. Johannes Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte. Freiburg i. Br. 1961, S. 102–105.
  42. ↑ Vgl. Kuno Fischer: Geschichte der neueren Philosophie. Erster Band. München 187, S. 91f.
  43. ↑ Vgl. Paul Richard Blum: Von der Magie zur Wissenschaft. In: Brockhaus – Die Bibliothek. Kunst und Kultur. Leipzig/Mannheim 1997.
  44. ↑ Vgl. Johannes Hirschberger: Geschichte der Philosophie. Band II. Freiburg i. B. (Lizenzausgabe Komet) o. J., S. 24–29; Zitat S. 27.
  45. ↑ Kuno Fischer: Die neuere Philosophie. Band I. 1848, S. 93–96; Zitat: S. 93.
  46. ↑ Vgl. Paul Richard Blum: Von der Magie zur Wissenschaft. Brockhaus – Die Bibliothek. Kunst und Kultur. Leipzig/Mannheim 1997.
  47. ↑ Francis Bacon: Das Neue Organon. Hrsg. von Manfred Buhr. Berlin 1962, S. 101.
  48. ↑ Laut Röd (Der Weg der Philosophie. Band I, S, 399.) soll dieses humanistische Denken keine Bedeutung für die universitäre Philosophie haben, weil es sich nicht mit ethischen und politischen Auffassungen befasst.
  49. ↑ Vgl. Wolfgang Röd: Der Weg der Philosophie. Band I. München 1994, S. 395–404. – Siehe auch Hirschberger: Kleine Philosophiegeschichte. Freiburg i. Br. 1961, S. 102–105.
  50. ↑ Vgl. Stefan Groß: Montaigne und der gesunde Menschenverstand. Rezension zu Hans Peter Balmer, Montaigne und die Kunst der Frage, Grundzüge der Essais, Tübingen 2008.
  51. ↑ Vgl. Markus Wild: Die anthropologische Differenz: Der Geist der Tiere in der frühen Neuzeit bei Montaigne, Descartes und Hume. Berlin/New York 2006, S. 50.
  52. ↑ Vgl. Ulrich Ritter: Montaignes Skeptizismus und dramatisierte Skepsis bei Shakespeare. Diss. Bochum 2004, S. 14f.
  53. ↑ "Michel de Montaigne (1533–1592), der Erfinder des leichten Essais, noch heute von seinen Landsleuten als hervorragender Schriftsteller, von uns wenigstens als geistreicher und liebenswürdiger Plauderer geschätzt, gehört allerdings nicht zu den Philosophen im strengeren Sinne." Karl Vorländer: Geschichte der Philosophie. Band 1, Leipzig 1919, S. 317. zeno.org
  54. ↑ Vgl. Rudolf Lüthe: Skepsis, Melancholie, Ironie. Facetten einer philosophischen Orientierung in der postmodernen Kultur. Berlin 2013. S. 23.
  55. ↑ Vgl. Fernando Suárez Müller: Skepsis und Geschichte: das Werk Michel Foucaults im Lichte des absoluten Idealismus. Würzburg 2004, S. 412.
  56. ↑ Vgl. Tanja Zeeb: Die Dynamik der Freundschaft: Eine philosophische Untersuchung der Konzeptionen Montaignes, La Rochefoucaulds, Chamforts und Foucaults. Göttingen 2011, S. 48–64.
اتجابت من "https://arz.wikipedia.org/w/index.php?title=فيلسوف&oldid=10593364"